載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能嬰兒乎?滌除玄覽，能無疵乎?愛民治國，能無為乎?天門開闔，能為雌乎?明白四達，能無知乎?生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

語譯:

  人身都有三魂七魄，魂居肝，魄居肺。修道之人，要求神不外遊，意不散亂。精神魂魄，自然合會一處，不相分離。人如能以神合氣，以氣合精，真息綿綿，四象五行，不致散亂，魂魄自然抱一。否則人死後，魂與魄離開色身，飄忽空際，等機緣與程度之成熟而轉生別處。因此抱一是用轉識復性之功使上天歸於天而為天神。魂魄若分離時，則完全是識神用事而歸於地。因此修道須追求魂魄抱一而不分離。

  你能心神專一保守先天的元氣，統攝變化自身氣質達到像嬰兒般的誠靜柔和天真的本性嗎?因專氣致柔，所以如嬰兒的無知無慾，無思無慮。才能使神氣合一，魂魄相隨。

  你能清除以前所修習的那些博古通今的學問，知識以及當前的一切見聞，破除知見障，以刷洗清除潛存心底的一切見聞之私，而後得以明心見性而無瑕疵嗎?聖人的真知真見，出於形器之外，不在見聞之中，一切玄覽之經書，雖為聖人之心印，未得道時借此為渡水之舟筏。既得道後，玄覽之法塵，若不滌除則心跡不忘，亦不能入於寂然不動之地位。故當了卻一切法塵，譬如病癒藥止，更無瑕疵之病有害於我啊!

  愛民治國，能夠無為而治嗎?聖人以不言之教，行於天下，以無為之道，化於百姓，故天下百姓，日受其愛而不知，日安其治而不覺，所以無為而民治化，無事而民自富，無欲而民自樸。人的心竅，果能出入動靜自如，以安靜柔弱之道，應酬於一切事物嗎?人心為一身之主，所以稱為天門。在此比喻人的心思意想。開闔則指心念的動靜，雌即安靜柔弱的意思，荀子天論所謂的「天宮」是指耳、目、口、鼻等感官。高亨說:耳為聲門，目為色門，口為飲食語言之門，鼻為臭之門。皆天所付予，故謂之天門。(六門:眼、耳、鼻、舌、身、意。) (六塵:視、聽、嗅、嚐、覺、知。)人心出入無時，動靜不一，事物交接，私欲即生。喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七情之妄，隨感而發。修道之人，全在此處，分得明白，不使私欲之陰情勝之於我。事物之來，才能以安靜柔弱之道，順理而應，保持內照圓明。

  心的內光慧照，因虛而生明。心的本體，由靜而生白。如此的由虛靜明白，通達無礙之後，還能守住不以聰明為用，不有情識，無見無聞，無為無欲的空明境界嗎?人心的本體，原自虛明，本來潔白，只因欲閉塞，不能明白，唯能保持虛靜圓明，則感之則通，扣之則應。雖所知無窮，則又終日如愚。才是明白四達的虛空境界。

  天以陰陽五行化生萬物，聖人以道德五常滋萬民。天地之雕刻眾形長養萬物。聖人體天地父母之心而教養百姓，興利以遂民生，不曾以興利之功自有，立教以復民性，又何嘗以復性之功自有呢?

  聖人心同天地，物我兩忘，與民相忘於道德之中，共入於無為之化，又安有「為而自恃」的呢?聖人儀表萬民，可謂天下之長，然道同天地，恩同父母，與天下相忘於自然，相處于無事，有何主宰之心呢?

  聖人道同於天，德齊化育，恩沾萬品。天之德幽深莫測，聖人之德，與天無二。亦真的幽深而不可測啊!

  總之:人身有三魂七魄，能作到神不外遊，意不散亂，精神魂魄不相離?專注於保守先天元氣，能達到像嬰兒般的誠靜柔和天真的本性嗎?能清除先前的修習的學問知識見聞，破除知見障等貪執，使明心見性而無瑕疵嗎?愛國家、愛人民及治理國政時，能以自然無為的心，使人民自化、自富、質樸無欲嗎?心為一身之主，在心念情欲動靜出入的時候，應酬一切的事務，能守住安靜柔弱之道嗎?在虛靜明白通達無礙之後，能不以聰明為用，不有情識，守住無見無聞，無為無欲的虛空境界嗎?

  所以道創造萬物，德含有萬物，培育萬物，長成萬物，愛護萬物。但生長萬物，而不據為己有，作育萬物，而不自恃其能;是成萬物而不為萬物的主宰。真可稱為微妙深遠的德了。0