名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

語譯:

   身外的名聲，和自己的生命比起來哪個親近呢?人生在世，名從身生，身有名立，所以名是身的過客，它對一個人來說是一件虛幻不實的事。我們應當重其身，而輕其名才是，奈何世間貪名的人，背理徇私，妄求不之名，甚至為其名而害其身的。自古以來，有名的都是積德累行，才名揚天下，永垂不朽的。這是值得今天有心求名的人當效法的呀!身外的財貨和自己的生命比起來，那個重要呢?

   世間貪心的以求名為先，貪求貨物財富的次之。人身有萬古不泯，得天地正理。備萬物造化的「道身」。貧賤不足以累其心，富貴不足以介其意。身中的富貴，更有甚於身外的富貴。另一種是一時暫寄叫做「幻身」。這個幻假之身，有妻兒的牽絆，有生活的累贅。因而爭名逐利，愛貨貪財，輕其身而重其財。倘著貪之不得其道，則禍辱必至，災害必生。況且財貨者，身外之物，身既不保，財將何在?所以學道之人當求「道身」中的富貴，學習顏回安貧樂道，方是存養有素的人啊!

   得到名利，和失去真我的生命，那個對我有害呢?得者。得者如得名得貨。亡者如喪名喪利。病是有害的意思。人生在世，為名利兩事。費盡平生的機智，得失兩字，勞碌無限的精神。有的損人利己，有的捨死亡生。因利而生害的有之，求榮反辱的有之。都是不知得失之理，存亡之故啊。所以修行的人無得無失，忘名絕利，深明得亡的輕重，而不肯妄勞其心。

   所以愛名太過，損耗的也一定很多。欲愛的人太過，一定勞累身心，損耗精力，而且其愛愈甚，其耗費也愈大，這是一定的道理。

   藏貨過多，一旦身遭橫禍，亡失的也一定很重。甚愛的人，空自費力。多藏的人空自勞心。常見一般人不守本分，見利忘義，積貨積財，至於身危命害，悖取悖入，也必悖出悖去，所藏者雖多，所失的也多。所以養道之士，「眼、耳、鼻、舌、身、意」無欲無為，則真氣流注，德性真常。精神可與天地同長久，道性可與太極同其體用了。

   一個人唯有知道滿足，減少貪求，自然可以避免遭到侮辱。以上貪名、貪貨、甚愛、多藏，都是導因於不知足，因此才有此貪愛之害。如能知足而樂天知命，則可順受其正，不愛不貪而無欲無為。如此視、聽、言、動，無往不是，自然無事而遠離差辱之害了。

   對事情能適可而止的，才不會產生危險。知止的人，止於道，止於德。內修仁義道德，外絕行險僥倖，所以是非不有，安閒自在，當然也不會有危險的事情發生了。

   欲求長久之道，惟有知足知止，則性惰之定理，愈久萬愈堅。心上之操存日久而日固。禍辱不有危殆不生。身體才可以長安，性命才可以久存。